A Necessidade de uma Terceira Câmara

Vamos ouvir uma conferência com o objetivo de fazer-lhes chegar, a necessidade –melhor dito, de fazer-lhes compreender a necessidade– de formar uma Terceira Câmara entre todos vocês. Com esse propósito, o mestre Samael se dirige a vocês. Com vocês, o mestre Samael. Irmãos gnósticos salvadorenhos, hoje vamos falar sobre a Terceira Câmara. Se se estuda cuidadosamente o Manifesto Gnóstico impresso na Colômbia, pode observar-se claramente que ali citamos essa consabida Terceira Câmara. Entremos, pois, meus caros irmãos, em matéria. Reunidos na sala de meditação, devemos, antes de mais nada, estudar profundamente o tema que nos interessa: o da concentração, o Dhyani, o que é o Samadhi, etc., etc., etc. Pensem por um instante que já estamos aqui, todos reunidos, na Terceira Câmara. Vou desenvolver o temário e, em seguida, vamos à prática, meus caros irmãos. O que é a mente? Obviamente, temos realmente muitas mentes, porque temos muitos Eu. Já sabem vocês que os Eu personificam nossos defeitos de tipo psicológico. Cada um desses Eu-demonios tem sua própria mente. Assim, pois, quando se fala de uma mente, não se está falando com toda a clareza; melhor é pensar nas muitas mentes e assim a compreensão se torna mais evidente. Certo, cada um de nós parece um barco carregado de muita tripulação, de muitos passageiros. Cada um desses Eu é um passageiro. E cada passageiro tem seu próprio critério, sua própria mente, suas próprias ideias, seus próprios conceitos, etc., etc., etc. Quando qualquer um desses Eu, por exemplo, se entusiasma pela gnosis, jura lealdade; infelizmente, muito mais tarde, é deslocado por outro Eu que não lhe interessa a gnosis, e então, como é natural, o sujeito se retira de nosso Movimento. Quando um desses Eu jura amor eterno a uma mulher, parece como se tudo marchasse bem. Mas mais tarde, acontece que outro Eu desloca ao que jurou, e a esse novo não lhe interessa absolutamente tal juramento; então se retira da pobre mulher e esta fica, naturalmente, defraudada.

Assim, pois, meus caros irmãos, compreendendo que a mente é múltipla porque temos muitas mentes, vamos aprofundar um pouco mais nessa questão.

O que é que precisamos realmente para poder chegar a experimentar o real, a verdade, através do êxtase, do Samadhi?

Como chegar a tal estado de arrebamento místico transcendental?

É muito interessante, meus caros irmãos, muito interessante.

Refletam, por favor, refletam.

Trata-se, antes de mais nada, de conseguir a quietude e o silêncio da mente.

Somente assim podemos chegar ao êxtase, ao Samadhi.

Contudo, como poderíamos chegar a tal quietude, a tal silêncio?

Dentro de nós mesmos, temos múltiplos Eu que vivem disputando-se a supremacia.

Em condições assim, obviamente, se torna difícil conseguir esse silêncio e essa quietude, pois os Eu pendencieros e gritões realmente não o permitem.

Então, o que fazer?

Pois se precisa, meus caros irmãos, primeiro que tudo, colocar-se em uma postura confortável.

Entendo que no lumisial, na sala de meditação, convém estar sentados, sim, mas com o corpo relaxado; nenhum músculo deve estar em tensão.

Na casa é diferente: ali pode-se deitar na cama com a estrela flamígera -posição de cinco pontas, ou seja, pernas e braços abertos-, corpo relaxado e entrar em meditação; ou posição de homem morto, a famosa «savasana» oriental, a postura de um cadáver: os calcanhares juntos, os braços ao longo dos lados, o corpo completamente relaxado, etc.

Mas - repito - no lumisial, na sala de meditação, devemos estar sentados, obviamente, sim, mas com o corpo relaxado.

Entendido isso, meus caros irmãos, então entramos na técnica propriamente dita da meditação.

Fechemos os olhos.

Convém que os tenhamos fechados para que as sensações do mundo exterior, as percepções, enfim, todos os objetos do mundo físico, as pessoas, as coisas, não nos distraiam.

Agora convém pôr atenção, ter a mente quieta, em silêncio por dentro e por fora.

Repito: isso só é possível estando atento a o que estamos fazendo, não é verdade?, porque se vocês não estão atentos, como vão a ter a mente quieta e em silêncio?

Lhes vem um pensamento, lhes vem outro, um desejo, qualquer coisa dessas, e já a mente não está quieta nem em silêncio.

Desafortunadamente, irmãos, não é tão fácil estar atentos.

Surge inevitavelmente aquilo que poderíamos chamar de «inatenção».

Há, pois, dois estados: o de atenção e o de inatenção, não é verdade?

Se queremos estar atentos, surge o oposto, a inatenção.

E o que é que causa a inatência?

Obviamente, os Eu que carregamos dentro, não é verdade?

Recordos, desejos, emoções, paixões, acontecimentos do dia, do mês, do ano ou dos anos, memórias, rencores, ressentimentos, etc.; isso é óbvio.

O que fazer então com toda essa multiplicidade do Eu?

O que fazer com essa inatência?

Observaria, meus caros irmãos, observá-la.

Quando um, serenamente, observa todas as fases da inatência.

Quando verdadeiramente as observa em detalhe e sem tomar partido por isso ou por aquilo, na mesma observação do que é inatento, surge a atenção real.

Quando esta surge, a mente fica quieta e em silêncio.

Quero que vocês saibam que quando a mente está quieta, quando a mente está em silêncio, advém o novo, isso é claro.

Nesses instantes, a Essência se desembotella para experimentar no mundo do real.

Nesses estados de lucidez plena, vêm a experimentar um certo elemento que transforma radicalmente, que nos dá ânimo, que nos refere para a batalha, para a luta, você entendeu?

Há um ditado antigo que diz: "Noscete ipsum", "Homem, conhece a ti mesmo e conhecerás o universo e a Deus".

Quando um está observando o que há de inatento, surgem, naturalmente, diversas coisas.

Qualquer pensamento deve ser debidamente compreendido e esquecido; qualquer desejo, qualquer sentimento, tudo o que vá aparecendo, depois de ser compreendido a fundo, deve ser esquecido.

É claro que a procissão essa de desejos, pensamentos, emoções, etc., tem um começo e tem um fim.

Realmente, tal procissão está constituída por todos os Eu: Eu da ira, Eu da inveja, Eu do ódio, Eu da luxúria, Eu do ressentimento, Eu de tais ou quais cenas do passado, etc.

Ao ver tudo isso, ao compreender cada um desses detalhes, está-se a conhecer a si mesmo,

verdade?

Somente conhecendo-se a si mesmo, pode conhecer o universo e a Deus de acordo com a máxima de Tales de Mileto, lá na antiga Grécia, quando ainda existiam os Mistérios de Eleusis no mundo físico.

Não é possível chegar a uma experiência do real sem ter-se conhecido a si mesmo profundamente.

Eso é o que se faz quando um está em meditação: está-se conhecendo a fundo, integralmente, tal qual é.

Resultado: vem a experiência do real, porque conhecendo-se a si mesmo, se conhece tudo o que existe no infinito; isso é óbvio.

Distinga-se entre o que é uma mente que está quieta à força, violentamente -ou seja, que está aquietada à brava, como diríamos-, e o que é uma mente que realmente está quieta em forma espontânea e pura.

Distinga-se entre uma mente que está silenciada violentamente e uma mente que está em silêncio.

Quando a mente está aquietada violentamente, não está quieta: luta por se mover em seus fundos mais profundos; e quando a mente está silenciada violentamente, tampouco está em silêncio: grita em seus fundos.

Total, esse caminho, assim, resulta estéril.

A quietude e o silêncio devem surgir de forma espontânea e pura.

Eles surgem quando aquela procissão de recordos, paixões, desejos, defeitos, etc., chega ao fim.

Nesses instantes é quando a Consciência consegue desenfrascar-se para viver o que é real, aquilo que não é do tempo, aquilo que é a verdade.

Assim, pois, meus caros irmãos, conhecendo essa técnica, todos reunidos, no santuário pleno, devemos meditar.

Não quero dizer-lhes que a labor resulte fácil.

É óbvio que esse trabalho é difícil, contudo não é impossível, e conduz ostensivamente à Iluminação mística.

Quem se conhece a si mesmo -não o esqueçam- conhece o universo e a Deus.

Um tem que se libertar, meus caros irmãos, da mente, e isso só é possível através da meditação de fundo.

A Consciência, infelizmente, está presa entre a cela da mente.

Obviamente, enquanto a Consciência estiver encerrada, a experiência do real resulta impossível.

Necessitamos lutar por nossa liberdade, meus caros irmãos.

Lembrem-se de que cada um de vós está preso, e o grave é que não se dão conta de que estão presos; acreditam que são livres, e não o são porque estão presos.

A cela da mente é horrorosa.

Lá, dentro daquela cela, está encerrada a Consciência, o alma, o anímico, o que verdadeiramente vale a pena em nós.

Estão em uma situação difícil, e não se dão conta de que estão em uma situação difícil.

Vejam quantas pessoas se dedicam a fortificar os barrotes daquela prisão.

Colocam anúncios nos jornais: que a escola tal lhes confere poderes extraordinários na mente, que lhes desenvolve a força mental, que lá têm técnicas extraordinárias para dominar, por meio da mente, a todo o mundo, etc.

É dizer, os que estão presos fazem propaganda para que os demais sigam presos, que horror!

Infelizmente, assim é.

Vós todos, meus caros irmãos, deveis compreender de forma íntegra a necessidade de vos libertar da mente para experimentar no terreno do real; e isso -repito- só é possível quando a mente está quieta, quando a mente está em silêncio.

Não deixo de esclarecer -e nisto não quero poupar esforços de qualquer espécie- que o problema de cada um de vós, sentado aqui, na sala de meditação, consiste, precisamente, na inatenção.

Todos querem estar atentos.

Infelizmente, não o conseguis: surge a falta de atenção; qualquer coisa a distrae, desde o canto de um grilo até uma bala de canhão, um carro que passa pela rua, ou o último recém-lido de há pouco tempo, possivelmente, quando estivéssemos conversando com nossa comadre ou com nosso compadre ou, talvez, com alguma namorada, etc.

Pelo comum, o tráfego do dia deixa tantas marcas no fundo da mente que quando chega a hora de estar atentos, não se consegue; então é quando, verdadeiramente, devemos compreender essa técnica, colocar observação na falta de atenção, ou seja, observar cuidadosamente o que há de inatento em nós.

Quando alguém observa -repeito, embora me faça cansar com tanto repetir- todos os detalhes da falta de atenção, é óbvio que por tal motivo já há atenção.

Pois bem, a atenção plena, meus queridos irmãos, nos dá precisamente a clareza do Espírito; a atenção plena nos leva a uma quietude natural, espontânea em si, da mente; a atenção plena nos leva a um silêncio belíssimo, muito profundo da mente.

O curioso é que quando alguém está verdadeiramente atento, quando realmente está em silêncio, nem mesmo se dá conta de que está em meditação.

Aquela quietude e silêncio são tão naturais que se esquece alguém de que está praticando um exercício.

Bendito esquecimento, porque quando isso acontece, vem a iluminação, o Samadhi.

Vede, por exemplo, meus irmãos, o que acontece quando alguém está arrebatado contemplando um quadro da natureza, ou uma película que lhe interessa, ou à mulher amada, ou um amanhecer, um anoitecer.

Se alguém está realmente arrebatado nisso, nesses instantes, há atenção plena.

Instantes desses são os que precisamos para chegar realmente à Iluminação.

É preciso criar, na meditação, o clima favorável para uma atenção assim, tão plena, e se cria esse ambiente favorável quando se observa a fundo o inatento.

Então vem, de fato, a atenção natural, e isso é o indispensável para chegar à verdadeira Iluminação interior mística, profunda.

Eu quero, meus queridos irmãos, que compreendam tudo isso, mas que o compreendam a fundo.

Precisamos todos, todos, libertar-nos das amarras da mente, do horroroso combate dos conceitos opostos; precisamos nos livrar de todo aquele mar de opiniões, teorias, autores, etc., etc., etc.

Muito belo é, meus queridos irmãos, poder alguém estudar, por exemplo, nos registros akáshicos da natureza todas as maravilhas da Terra e de suas raças; isso é assombroso.

Se você lê a Mestra Helena Petronila Blavatsky, é maravilhosa quando ela fala sobre cosmogénesis, antropogénesis, etc.

Muito, muito belo é ter informações intelectuais sobre a raça polar, sobre os hiperbóreos, sobre os lemures, sobre os atlantes, etc.

Mas outra coisa é experimentar isso de forma direta.

Sucede que, nos registros akáshicos da natureza, podemos experimentar de forma direta.

No entanto, é necessário libertar a Consciência do intelecto.

Com a Consciência emancipada, podemos revisar todos os arquivos selados dessa grande natureza, viajar no tempo, viver em épocas antigas: na Primeira, Segunda, Terceira, Quarta Raça, etc., recordar nossas vidas anteriores, meus caros irmãos.

Eso é formidável, não é verdade?

Mas seria impossível, realmente, tudo isso se continuarmos presos, metidos nessa horrível prisão da mente.

Quero que vocês se libertem, e isso se faz por meio da meditação de fundo.

Assim, meus caros irmãos, reunidos nesta sala de meditação, devemos compreender a necessidade de nos emanciparmos cada vez mais e mais dos processos de tipo intelectivo, razonativo.

Há mantras que ajudam também, mas hoje não vou citar mantras.

Hoje quero que vocês compreendam a técnica, e me parece que poderia se tornar mais clara essa conversa se os irmãos aqui presentes fizessem perguntas relacionadas à meditação.

Vou dar-lhes, pois, aqui, a nossos irmãos presentes, a oportunidade de que pergunte para aclarar-lhes essa questão de forma mais profunda.

Se algum de vocês tiver algo para perguntar, pode fazê-lo com a mais entera liberdade.

Discípulo.

Mestre, lhe agradeceria seu conselho acerca do tipo de cadeiras ou posições que você considera mais favoráveis para a melhor prática da meditação.

Mestre.

Com o maior prazer, responderei a sua pergunta, meu estimável irmão.

Obviamente, sempre se deve buscar a posição mais confortável.

Enquanto menos o corpo físico estorve, tanto melhor.

Em lumisíales, é aconselhável estar sentado confortavelmente ao estilo ocidental.

Bem, se alguns quiserem também usar a posição oriental, podem usá-la: pernas cruzadas ao estilo búdico, etc.

E quanto à posição estrictamente ocidental, pois já sabem como é, isso não preciso explicar.

O que convém é que o corpo esteja relaxado de forma total, íntegra.

Em casa, já as coisas mudam.

Aqui está a tradução do texto:

Lá podem vocês -como eu disse já- deitar-se na posição flamígera de estrela de cinco pontas, tendo, naturalmente, todo o corpo relaxado; ou na posição "savasana", de tipo oriental, a posição do homem morto de que já lhes falei; ou com os braços cruzados sobre o peito, tal como se vê em algumas múmias egípcias, ficando a mão e o braço direito cruzados sobre o esquerdo, etc.

Eu, francamente, lhes digo que em casa prefiro para a meditação a de estrela de cinco pontas, embora às vezes também use a savasana.

Mas já no lumisial muda a questão; no lumisial, forçosamente, é preciso estar sentado; isso é óbvio.

Peço desculpa, Mestre, em algumas ocasiões que quis relajar-me e utilizei qualquer sistema de relajamento, seja o dos anões que saem do corpo ou seja o contagem do um ao dez.

No entanto, às vezes, devido ao alvoroço do dia, não consigo relaxar bem o corpo porque estou sempre pensando nos problemas da mente.

Como é necessário estar relaxado para analisar o que surge na tela da mente, como poderia sequer lograr o relaxamento para começar a fazer isso?

Bem, o relaxamento, meu caro irmão, é a técnica para deixar o corpo físico como se deve deixar, a modo de que não estorbe.

A meditação é outra coisa, não é verdade?

Não confundamos uma coisa com outra coisa.

Eu não aconselho sistemas muito complexos para o relaxamento.

Enquanto menos complexidade, tanto melhor.

Simplesmente, sentar-se ou deitar-se nas posições que já disse, soltando bem braços e pernas, e isso é tudo.

Mas soltando-os de forma que nenhum músculo moleste.

Isso é o indispensável, que nenhum músculo fique em tensão.

Uma vez que estejamos absolutamente seguros de que já o corpo está relaxado, esquecermos desse assunto, não pensar mais nisso porque se poderia converter isso em outra traba mais para a mente.

E para que criar mais obstáculos?

Quando alguém já relaxou o corpo, deve esquecer-se do corpo, fazer como se estivesse desencarnado, não pensar mais em questões do corpo.

Entendeu-me, meu estimável irmão Batarsé?

Mestre, eu considero que a mente é o instrumento que utilizamos para compreender nossos defeitos, mas devido a suas limitações não podemos profundizar na honda significação dos mesmos.

Agradeço-lhe suas palavras sobre como chegar a essa honda significação.

Oh, meu estimável irmão Tony!

A compreensão é a compreensão e nada tem a ver com a mente.

A profundidade da compreensão vai mais além, meu estimável irmão.

Devemos equilibrar o Ser e o saber, não é verdade?

Quando o Ser está mais desenvolvido do que o saber, mais poderoso, é óbvio que então pode surgir daí o "santo tonto", não é?, porque lhe falta sabedoria.

E quando, por sua vez, o saber é exorbitante e o Ser está sem desenvolvimento de qualquer espécie, então é pior: de lá vem o "bribão".

Assim, não confundamos a ginástica com a magnesia.

A compreensão é de fundo, pertence à Consciência.

Consiste no equilíbrio perfeito do Ser e do saber, isso é tudo.

Mestre, peço desculpa, sendo indispensável a compreensão de cada Eu para ser eliminado, poderia nos dar um exemplo de o que é a compreensão de um Eu determinado?

Porque naquilo de compreensão há muitas escalas e sim é bem importante ter o conceito claro de o que se chama compreensão de fundo.

Agradeceria um exemplo, Mestre.

Bem, meu estimável irmão Batarsé, certamente, estamos aqui discutindo detidamente sobre a prática de meditação geralizada para lumisiais.

Outra coisa seria a prática de meditação para dissolução do Eu; esse já é um assunto diferente, não é verdade?

Em todo caso, certamente, devo dizer-lhe que há diferentes graus de compreensão.

Eu entendo por compreensão de fundo quando alguém alcançou a apreensão, a captura da significação profunda de tal ou qual coisa, ou de tal ou qual defeito de tipo psicológico.

Mas quando alguém não alcançou assim tão longe, quando apenas compreende o processo, por exemplo, da ira, ou do egoísmo, ou do ódio, e nada mais, mas não capturou, realmente, seu significado íntimo de fundo, há certa compreensão, mas não é a compreensão de fundo, é a compreensão de superfície.

Em todo caso, nisso da compreensão há muitos e muitos graus, escalas e escalas, sistemas e sistemas; diferentes níveis.

Porque muitas vezes alguém estudou um livro e acredita que já o compreendeu, e o lê um ano depois e resulta que se dá conta de que não o havia compreendido.

Vocês viram, por exemplo, meu livro "O Parsifal desvelado"? Não é verdade?

Esse é um livro para estudá-lo durante toda a vida.

No entanto, há muitas pessoas que acreditam que já o compreenderam.

Mas quando o voltam a ler, se dão conta de que lhes faltava compreender mais.

E se repetem a leitura anos mais tarde, se dão conta de que não haviam entendido nada, que lhes faltava ainda compreender.

Total, que isso da compreensão é algo muito elástico.

Me pedis exemplos concretos sobre compreensão.

Com o maior prazer vou citar apenas um, experimentado em mim mesmo, porque me agrada falar sobre o que eu mesmo experimentei.

Por exemplo, um dia, metido sob a terra dentro da câmara de reflexão do Summum Supremum Sanctuarium, me propus, meus caros irmãos, compreender aquela "Estância de Dzyan" onde se nos fala do primeiro instante relacionado com a fecundação das águas caóticas.

Intelectualmente, sempre havia entendido que o fogo faz..., fecunda as águas da vida, isso é óbvio.

Intelectualmente, havia compreendido que o Terceiro Logos fecunda as águas caóticas no amanhecer da existência para que surgisse o cosmos, mas não havia apreendido sua honda significação.

Necessitei da quietude e silêncio da mente.

Nesses instantes, me visitou a Mestra Helena Petronila Blavatsky e me disse: "O Terceiro Logos disse a sua esposa: 'Ide, fecundai a matéria caótica para que surja a vida, empero tu verás'".

Ela me narrava isso, sim, mas faltava algo mais: reviver eu aquilo, reviver aquele drama, e consegui através do Samadhi.

Fui testemunha da aurora da criação; vi o instante em que o Primeiro Logos emanou de si mesmo ao Terceiro; vi o instante em que o Primeiro Logos ordenou ao Terceiro dizendo: "Ve e fecunda a tua esposa, a matéria caótica, para que surja a vida, empero tu verás".

Fui testemunha daquela cena.

E é óbvio, então houve apreensão de sua honda significação.

O Ancião aquele se inclinou reverente, vestido com um manto azul, e depois iniciou o grande trabalho com os rituais do fogo.

Então, me compreendestes?

No primeiro caso, havia apenas informação intelectiva; no segundo, havia apreensão de fundo.

No primeiro caso, havia compreensão puramente informativa ou intelectiva; no segundo, verdadeira compreensão de fundo.

Eso é tudo.

Peço desculpa, me referia à compreensão de um Eu.

Você menciona em "O Parsifal Desvelado" sobre a profunda compreensão do Eu da ira, menciona algo que não me lembro.

Poderia ser tão amável de explicar-nos essa compreensão?

É claro, meu estimado irmão Batarsé, é claro.

Indubitavelmente, por exemplo, podemos nós compreender o que é a ira, saber que temos ira, ter compreendido realmente todos os processos psicológicos em nós: como se desenvolve a ira, quais são seus orígens, por que surge ira em nós em um momento dado, etc., e, no entanto, apesar de ter compreendido, não ter logrado capturar a honda significação da ira.

Quando um tem capturado a honda significação da ira, pois tudo muda.

Por exemplo, suponhamos que você está dirigindo seu automóvel e alguém, com outro automóvel, colide contra você.

Claro, você tem um momento de arranque de ira, e isso o incomoda, não é verdade?

Chega em casa, medita sobre o que se deveu.

Possivelmente, descobre que aquela foi falta de paciência, falta de serenidade sua, falta de domínio de si mesmo, nada mais.

Até aqui vocês entenderam.

Capturar a significação profunda daquela ira é algo que vai muito mais longe, porque se você capturar a significação profunda daquela ira, pode descobrir que ela, em si mesma, não é mais que o resultado da ignorância.

Vem a descobrir com assombro místico que tal choque pode ter sido produzido pela Lei do Karma, mas que você ignorava a Lei do Karma, que ignorava que devia aquela dívida kármica.

Se você chegasse a ver isso, é ter captado a significação profunda.

De que?

De a ira?

Sim, da ira.

Descobriu que aquela ira tinha base na ignorância, que ignorava a Lei do Karma.

Ao ver como se processa o karma, ao ler nos registros akáshicos da natureza, é claro que em Terceira Câmara recebemos força, porque, realmente, na sala de meditação se estabelece um vórtice de magnetismo extraordinário.

Nos carregamos, por dizer de outra forma, de electricidade transcendente para seguir com firmeza em nossas práticas esotéricas.

Em casa, devemos aproveitar a força que acumulamos e praticar com intensidade a meditação.

É óbvio que na sala estamos muito assistidos por todas as forças magnéticas.

Também é verdade que em casa dependemos de nós mesmos e da ajuda de nossa Divina Mãe Kundalini.

As técnicas podem ser iguais tanto em casa como na sala de meditação, mas em relação à relaxação, sim há uma diferença, porque um em sua casa pode tranquilamente deitar-se no chão se quiser na posição flamígera, ou savasana, ou em sua cama, etc.; já muda a questão.

Enquanto que no lumisial apenas pode estar sentado.

Em relação ao estudo sobre nossos defeitos psicológicos, o estudo do Eu, do Mí mesmo para dissolver, bem, também pode ser feito em Terceira Câmara meditações desse tipo, mas nessa conferência não quero propriamente dirigir-me a isso.

Unicamente quero dizer-lhes que em casa pode um meditar profundamente nos Yoes, ou seja, primeiro descobre um defeito e depois trata de compreendê-lo através da meditação em casa.

Mas não quero, como digo, me aprofundar nesse assunto hoje porque o objetivo desta palestra é a meditação da Terceira Câmara, e o tema que estamos estudando hoje é a quietude e o silêncio da mente.

Para não nos confundirmos, não quero misturar uma coisa com outra.

Mestre, se alguém em Terceira Câmara se adormecesse completamente no seu corpo físico, mas tivesse uma experiência no astral, seja com consciência ou sem consciência, mas que alguém trouxesse vividamente o recuerdo, pode-se considerar tal experiência no astral como êxtase?

Bem, meu caro irmão, este é um êxtase de tipo muito inferior, não é verdade?, porque o viaje pelo mundo meramente astral é o mais inferior, ou quase o mais inferior dos viajes, isso é claro.

Considere-o como um tipo de êxtase inferior, nada mais.

No entanto, houve um desdobramento nesse caso, e um desdobramento concreto, exato.

Um desdobramento que deve ser levado em conta porque já é um princípio, é um começo.

Nunca pode alguém tratar de entrar de uma vez ao mais alto sem ter passado pelo mais baixo, não é verdade?

Bem, isso é tudo.

Então, Mestre –perdão-me–, em que podemos diferenciar uma experiência no astral de uma experiência no mental, ou no causal?

Ou no mundo espiritual?

Bem, naturalmente, nos diferentes graus de esplendor, nisso está a diferença.

Há experiências muito inferiores como as do astral; um pouco mais elevadas como as do mental, onde há mais esplendor.

Mas, realmente, meus caros irmãos, o que nós devemos nos proponer é libertar-nos da mente, libertar-nos da matéria.

O astral é matéria e o mental é matéria, como matéria é o físico e matéria, o etérico.

O que eu quero é que cada um de vocês se preocupe em libertar-se da matéria, em libertar-se da mente.

O vital, para nós, é funcionar como Espíritos puros, limpos, em todo o espaço estelar.

Me houve compreendido?

Sim, Mestre.

Tenho uma última pergunta para você.

A que se deve a falta de recordatório de algumas experiências em meditação?

Com o maior prazer respondo à sua pergunta, meu estimável irmão Batarsé.

A falta de recordatório das experiências místicas em meditação não se deve a outra coisa senão à falta de despertar da Consciência.

Quando alguém está bem desperto, não se esquece de nada, recorda todas as suas experiências íntimas com toda a exatidão; isso é tudo.

Bem, meus caros irmãos, vamos começar a meditação.

No obstante, quero que antes de iniciarmos esta meditação, façamos uma cadeia para irradiar amor à humanidade.

Todos de pé, por favor, todos.

Façamos a cadeia pois, a ver, reforcem a cadeia..., repitam comigo: “Que todos os seres sejam felizes, que todos os seres sejam dichosos, que todos os seres sejam em paz”.

Outra vez: “Que todos os seres sejam felizes, que todos os seres sejam dichosos, que todos os seres sejam em paz”.

Agora demos forma ao nosso mantram sagrado AUM: AAAAAAOOOOOOMMMMMM TAT, SAT, TANNN, PANNN PAZ.

Entoemos agora os mantrams da nossa cadeia esotérica da Terceira Câmara.

Todos repitam comigo: SAAALLLLLL TUUULLLLL UUULLLLL.

Façam o sinal do microcosmos, meus caros irmãos, a estrela de cinco pontas.

Agora a cruz gnóstica.

Favor tomem assento, meus caros irmãos.

Apaguem as luzes, por favor, apaguem as luzes para que nada nos distraia.

Já estão as luzes apagadas?

Bem, bem, relaxem seus corpos.

Sentem-se bem, sentem-se bem, meus caros irmãos, que ninguém fique mal sentado, ninguém em posição incômoda; o mais confortavelmente possível.

Não crucem as pernas uma sobre a outra porque isso está mal.

Perneiras e braços soltos –repito– bem soltos.

Que nenhum músculo fique apertado, que todos os músculos fiquem bem soltos, bem relaxados.

Não façam disso um problema, por favor, não façam um problema; esta é uma coisa simplesmente sencilla, sentar-se bem.

Fácilmente o podem fazer, sem tanto trabalho.

A ver, a ver, a ver...

Já estão relaxados?

Para isso não se precisa de tanto trabalho; apenas, precisam estar seguros de que nenhuma parte de seu corpo está em tensão, isso é tudo.

Quanto às mãos, coloquem-nas como quiserem; não se apeguem de detalhes, porque se vocês se apegam de detalhes físicos, esses detalhes se tornam outra traba para a mente; novos problemas, mais do que já temos, não é verdade?

Bem, acho que estamos prontos.

Agora fechem seus olhos.

Ao fazer a prática, pode-se admitir um pouco de sono para o físico; desde que não se adormeça a Consciência, tudo está bem.

Muitas escolas creem que um não deve dormir o corpo físico.

Eles se equivocam.

Quando alguém está em meditação, convém mais bem que o corpo físico não estorbe, e não estorba quando está dormido, porque um corpo físico desperto é muito estorbo, molesta demais.

Eu mesmo, quando estou nos mundos internos, estou muito contente, muito feliz se o corpo físico está bem dormido.

Mas quando o corpo físico está desperto, me sustento ali a base de pura vontade; claro, em uma forma mais incômoda, isso é óbvio.

Assim, os veículos físicos podem adormecer-se, e isso é melhor; o importante é que a Consciência não se adormeça, que esteja vigilante como o vigia em época de guerra.

Entendido?

Bem, meus caros irmãos, vamos agora meditar.

Comecem por observar o que surgir na sua mente, e com muito cuidado, ponham atenção, atenção, atenção...

Ponham atenção em o que você tem de inatento.

O que você tem de inatento são os desejos que vão aparecendo, as emoções, as paixões, os recordos das coisas do dia, do ontem, do anteontem, etc., etc., etc.

Observem, observem, observem, por favor, observem o que surgir na sua mente.

Observem, e com muito cuidado, observem, ponham atenção em tudo isso que surgir.

Mas compreendam, sim, compreendam o que surge, meus caros irmãos, compreendam e esqueçam; e se algo novo surge, pois compreendam e esqueçam; e se outra coisa nova surge, pois compreendam e esqueçam.

A ver, entrem, entrem, pois, em meditação.

Adormeçam seus corpos físicos um pouco mais, um pouco mais, um pouco mais, mas com a Consciência alerta, alerta, verdade?, alerta, alerta…

Concluída a meditação, então, tudo o que há a fazer é formar a cadeia e vou repetir como se deve fazer para que vocês me entendam.

A ver, formar a cadeia, formar a cadeia, formar a cadeia todos.

Irradiemos amor.

"Que todos os seres sejam felizes, que todos os seres sejam dichosos, que todos os seres sejam em paz".

[Três vezes].

Demos forma ao nosso mantram sagrado AUM: AAAAAAOOOOOOMMMMMM, TAT, SAT TANNN, PANNN, PAZ.

Agora vêm os mantrams com os quais se deve finalizar sempre a grande cadeia: SAAALLLLLL TUUULLLLL UUULLLLL.

Depois, o sinal do microcosmos.

Depois, a cruz gnóstica ou a cruz dentro do círculo...

"Esta convocação terminou".

Assim é que se conclui, meus caros irmãos.

A prática deve ser por uma hora, é claro que eu não vou estar fazendo aqui, através de uma fita gravada, toda a prática de uma hora porque se nos acabaria a fita.

Unicamente, o objetivo desta fita é indicar-lhes como se deve fazer, em que forma se deve trabalhar.

Depois, todos os irmãos se despedem carinhosamente e se retiram.

Assim é como se trabalha, assim é como deve funcionar sempre a Terceira Câmara.

Os que ingressam na Terceira Câmara são indivíduos que devem ter estado pelo menos, pelo menos, três anos no Movimento Gnóstico.

Não se pode receber na Terceira Câmara um indivíduo de um ano ou de dois, mas sim aqueles que tenham tido pelo menos três anos de assistência pontual à Primeira e Segunda Câmara.

Entendido?

Bem, meus caros irmãos, acho que não há mais nada a falar por agora.

Se algo há a dizer, podem dizê-lo com toda a liberdade.

Mestre, uma pergunta que lhe rogaria que nos respondesse, é sobre o que se deve comer antes da prática da Terceira Câmara e se o estômago cheio ou meio vazio não é obstáculo para realizar uma boa prática.

Com muito gosto, meu estimável irmão Batarsé, responderei à sua pergunta.

Para assistir à Terceira Câmara é melhor não comer absolutamente nada antes, melhor é assistir com o estômago limpo; assim a prática resulta com mais comodidade. Entendido?

Esta outra pergunta que tenho aqui não tem nada a ver com a prática da Terceira Câmara, mas sim com o que falamos sobre a apreensão do hondo significado dos Yoes.

Neste caso, você se referiu ao Yo da ira e cujo hondo significado era a ignorância.

Minha pergunta é a seguinte, Mestre: como existem inumeráveis Yoes da ira, todos os Yoes da ira têm como origem a ignorância ou apenas é especificamente esse Yo da ira?

Cada caso diferente tem um hondo significado diferente?

Muito bem, muito bem, meu estimável irmão Batarsé, com o maior gosto vou dar resposta à sua interessante pergunta.

É óbvio que cada situação de ira é diferente, isso é ostensivo.

Sempre podemos, praticamente, catalogar todas as situações de ira resumiéndolas a três: primeira que chamaremos ira produzida pelo ânimo; dois, seria ira produzida pelo corpo; três, ira produzida pela língua.

Vamos examiná-las cada uma por separado, lhes parece?

Como não!

Bem.

Ira produzida pelo ânimo: não sempre está um no mesmo estado de ânimo.

A ira pode surgir quando estamos ansiosos, quando estamos nervosos, quando estamos sobrecarregados de trabalho, quando estamos sobrecarregados de pensamentos, quando estamos sobrecarregados de emoções.

Ira produzida pelo corpo: a ira pode surgir quando estamos doentes, quando estamos cansados, quando estamos com dor, quando estamos com fome, quando estamos com sede.

Ira produzida pela língua: a ira pode surgir quando estamos falando mal de alguém, quando estamos criticando alguém, quando estamos julgando alguém, quando estamos condenando alguém.

Vamos examinar cada uma dessas situações de ira e vamos ver como podemos superá-las, como podemos transformá-las em algo positivo.

Vamos ver como podemos transformar a ira em amor, em compreensão, em tolerância, em paciência.

Vamos ver como podemos transformar a ira em algo que nos ajude a crescer, a nos desenvolver, a nos tornar melhores.

Vamos examinar cada uma dessas situações de ira e vamos ver como podemos superá-las, como podemos transformá-las em algo positivo.

Alguém pode produzir ira em você se lhe disser uma palavra em particular num estado de ânimo; e, no entanto, em outro estado de ânimo, podem repetir-lhe a mesma palavra e você não sentir nada.

Qualquer insultador pode feri-lo facilmente se o encontrar num estado de ânimo, mas em outro estado de ânimo, o insultador pode não encontrar eco em você.

Assim, os estados de ânimo são muito variados, e é claro que, de acordo com o estado de ânimo, nos encontramos mais ou menos serenos.

Há, portanto, iras produzidas pelo estado de ânimo.

Segundo: ira produzida pelo corpo.

Estando você, por exemplo, com muito calor, se torna insuportável, não é verdade?

Se o calor é muito sofocante, e pode haver fome, a situação é mais grave, e se há sede, então é pior.

De maneira que os estados de ânimo influem muito.

Também há quem se sinta iracundo não pelo calor, há quem se sinta iracundo pelo frio, por exemplo.

Há quem se sinta iracundo não por frio nem por calor, mas simplesmente porque tem fome, e a fome o põe de mau humor, ou porque tem sede, não é verdade?

De maneira que a ira pode ser produzida também pelo corpo.

Estando você doente, pode se tornar iracundo em algumas ocasiões.

Pode um dor de dente lhe dar vontade de dar golpes.

Em resumo, é outro estado.

Há iras produzidas pela língua.

Sim, a língua viperina das devotas é terrível, não é verdade?

Os enredos das comadres, dos compadres; sobretudo, as comadritas são um problema.

Naturalmente, aquilo do "dizem que se diz", a calúnia, em resumo, tudo isso pode provocar ira, ira produzida pela língua.

Agora, a língua iracunda de você também pode responder com palavras hirientes, não é verdade?

De maneira que a ira da língua, observe-a!, é curiosa de língua a língua!

Nós nos insultamos e insultamos.

Nós nos ferimos e ferimos.

Usamos a palavra dessa forma, mal usada, não é verdade?, mas assim é a humanidade.

Bem, toda a ira, portanto, vejam, tem tantas facetas.

Cada situação de ira é diferente, mas todos os aspectos da ira se reduzem a três.

Melhor mencionemos esses três de forma um pouco mais ordenada: corpo, ânimo e língua.

Entendido?

Aprender a honda significação de tudo isso é importante.

Por exemplo, nos caluniam, e claro, se nosso estado de ânimo não está muito bom, nos sentimos ofendidos e reagimos violentamente.

Interessante seria depois compreender, e além disso de compreender, chegar a captar a honda significação.

Quando captamos a honda significação, muda o panorama.

Pode ser que aquele que nos caluniou ou que nos insultou seja uma vítima nossa.

Sim!

Pode ter sido uma vítima nossa em uma reencarnação passada; pode ser que nós tenhamos ferido aquela pessoa e, agora, esta tenha reagido conosco, vingando-se, embora de forma inconsciente.

Nesse caso, é um karma que nós não havíamos entendido.

Mas quando já o entendemos, então capturamos sua significação profunda.

Seria muito longo nos estendermos em todos esses detalhes, mas já sabem.

Se há algo mais a esclarecer, podem perguntar, meus caros irmãos.

Mestre, você disse que a compreensão não era da mente, e depois, em outra parte, nos disse algo sobre a compreensão intelectiva.

Como é isso, Mestre?

Pode me explicar?

Bem, meu caro irmão, aparentemente há uma contradição, não é?

No entanto, sublinhe a palavra intelectiva.

Sublinhe e vá ao fundo.

Eu quero que você compreenda, antes de tudo, a fundo, o significado de tudo isso.

Quando disse compreensão intelectiva, não me limitei, realmente, ao intelecto, não; quero ir além do mero intelecto, por isso lhe digo: sublinhe.

Mas como o intelecto, naturalmente, é o instrumento de manifestação aqui, no mundo físico, porque serve de veículo à Consciência -embora esta esteja presa dentro do mesmo intelecto, sempre serve de veículo-, naturalmente por isso falei de informação ou de compreensão intelectiva.

Falei de uma forma convencional, porque a compreensão -repito e sublinho- não é intelectiva.

Mas esclareço: o intelecto serve como instrumento à Consciência.

Naturalmente, serve quando quer servir, não?, quando alguém consegue dominar a mente.

Infelizmente, são muito poucos os que sabem dominar a mente.

Entendido?

Sim, Mestre.

Muito obrigado.

Mestre, gostaria que nos repetisse o relato sobre o que viveu no interior da terra no Summum Supremum Sanctuarium da Colômbia, pois na gravação considero que não fica muito claro.

Com o maior prazer, irmão, arrojei luzes sobre o que antes disse.

É claro que eu sabia sempre que o fogo fecunda as águas da vida -isso é óbvio, e isso qualquer um que tenha estudado esoterismo sabe- mas, em minha reencarnação presente, me faltava fazer mais consciência disso, é dizer, apreender a significação profunda daquela verdade.

Consegui capturar essa significação profunda na Câmara de Reflexão do Summum Supremum Sanctuarium.

Que a Blavatsky me tenha visitado em astral?

Perfeitamente, assim foi.

Ela repetiu tudo o que fizera, apenas repetindo-me o que estava escrito em sua cosmogénesis. Podemos destacar assim: «O Terceiro Logos fez fecunda as águas caóticas para que surgisse a vida». Assim repetimos, assim simplificamos. No entanto, isso não era tudo, eu precisava ir mais a fundo, e consegui. Assisti realmente, ou melhor dito, revivi o amanhecer do Maha-Manvantara. Digo revivi porque, em nome da verdade, tenho que dizer-lhes que, certamente, eu fui testemunha da aurora do Maha-Manvantara. Mas em minha presente reencarnação, precisava reviver esse recuerdo transcendental, divino. E vi perfeitamente quando o Primeiro Logos emanou ao Terceiro, quando lhe falou dizendo: «Vai, fecunda a matéria caótica para que surja a vida, contudo tu verás». Deu-lhe liberdade para obedecer ou desobedecer. E o Terceiro Logos se inclinou reverente ante o Primeiro Logos. Estava bellamente vestido aquele Terceiro Logos, com seu manto azul até abaixo, sua túnica branca. Qual beleza em seu rosto!; seus olhos azuis, onde se reflete todo o panorama do infinito; aquela nariz aguileña, aquele lábio fino e delicado. Todo ele resplandecente, magnífico. Eu fui testemunha disso, como fui testemunha do trabalho ritual que se fez nos sete templos do caos. Bem, ao experimentar o transcendental, pois apreendi, capturei a profunda significação daquela verdade que está escrita em cosmogénesis e que todos os irmãos das diversas escolas repetem, mas que não conseguiram, realmente, vivenciar ou experimentar de forma íntima, entendido? D. Sim, Mestre, muitíssimas graças.